达摩大师四行观　　　　　　　　　　　　　［梁］菩提达摩夫入道多途，要而言之，不出二种。一是理入；二是行入。理入者，谓藉教悟宗，坚信含生同一真性，但为客尘梦想所覆，不能显了。若也舍妄归真，凝住壁观，无自无他，凡圣等一，坚住不移，更不随于文教，此即与理冥符，无有别离，寂然无为，名理入也。　　行入者，谓四行。其他诸行悉入此中。多么四耶？一报冤行；二随缘行；三无所求行；四称法行。　　云何名报冤行：谓修道行人，若遭受痛苦时，当自念言我从往昔很多劫中，弃本从末，漂泊诸有，多起怨憎，违害无限，今虽无犯，是我宿殃恶业果熟，非天非人所与，甘愿忍受，都无冤诉。经云：逢苦不忧，何心故，识达故，此心生时，与理相应，体冤进道，故说言报冤行。　　二随缘行者：众生无我，并缘业所转，苦乐齐受，皆从缘生。若取胜报荣誉等事，是我曩昔宿因所感。今方得之，缘尽还无，何喜之有。得失从缘，心无增减，喜风不动，冥顺于道。是故说言随缘行也。　　三无所求行者：世人常迷，处处贪著，名之为求。智者悟真，理将俗反，安心无为，行随工作。万有斯空，无所愿乐。积德行善漆黑，常相随逐。三界无安，犹如火宅，有身皆苦，谁得常安？了达此处，息想无求。经云：“有求皆苦，无求乃乐。”故知无求，真为道行，是名无所求行也。　　四称法行者：性净理体，目之为法，言解此理，众相斯空，无染无著，无此无彼。经云：“法无众生，离众生垢故；法无有我，离我垢故。”智者若能信解此理，应当称法而行。法体无悭，于身命财，行檀施舍，心无悭惜，达解三空，不倚不著，但为去垢，感染众生，亦无化相，此为自行，复能利他，亦能庄重菩提之道。檀施既尔，余五亦然。除妄修真，行于六度，而无所行，是为称法行也。 达磨大师领悟论渝州华严寺沙门释宗镜  校刻 夫道者；以寂灭为体。修者；以离相为宗。故经云：寂灭是菩提，灭诸相故。佛者觉也；人有觉心，得菩提道，故名为佛。经云：离全部诸相，即名诸佛。是知有相，是无相之相。不能够目睹，唯能够智知。若闻此法者，生一念决心，此人以发大乘超三界。三界者：贪嗔痴是。返贪嗔痴为戒定慧，即名超三界。然贪嗔痴亦无实性，但据众生而言矣。若能返照，了了见贪嗔痴性就是佛性，贪嗔痴外更无别有佛性。经云：诸佛从正本，常处於三毒，常养於白法，而成於世尊。三毒者，贪嗔痴也。言大乘最上乘者，皆是菩萨所行之处，无所不乘，亦无所乘，整天乘未尝乘，此为佛乘。经云：无乘为佛乘也。若人知六根不实，五蕴化名，遍体求之，必无定处，当知此人解佛语。经云：五蕴窟宅名禅院。内照开解即大乘门，可不明哉。不忆全部法，乃名为禅定。若了此言者，行住坐卧皆禅定。知己是空，名为见佛。何以故？十方诸佛皆以无心，不见於心，名为见佛。舍身不惜，名大施舍。离诸动定，名大坐禅。何以故？凡夫一贯动，小乘一贯定，谓出过凡夫小乘之坐禅，名大坐禅。若作此会者，全部诸相不求自解，全部诸病不治自差，此皆大禅定力。凡将心求法者为迷，不将心求法者为悟。不著文字为摆脱；不染六尘为护法；出离存亡为落发；不受后有为得道；不生梦想为涅槃；不处无明为大才智；无烦恼处为般涅槃；无心共处名为对岸。迷时有对岸，若悟时无对岸。何以故？为凡夫一贯住此。若觉最上乘者，心不住此，亦不住彼，故能离於此对岸也。若见对岸异於对岸，此人之心，已得无禅定。烦恼名众生，悟解名菩提，亦不一不异，只隔具迷悟耳。迷时有人间可出，悟时无人间可出。对等法中，不见凡人异於圣人。经云：对等法者，凡夫不能入，圣人不能行。对等法者，唯有大菩萨与诸佛如来行也。若见生异於死，动异於静，皆名不对等。不见烦恼异於涅槃，是名对等。何以故？烦恼与涅槃，同是一性空故。是以小乘人妄断烦恼，妄入涅槃为涅槃所滞。菩萨知烦恼性空，即不离空，故常在涅槃。涅槃者：涅而不生，槃而不死，出离存亡，出般涅槃。心无去来，即入涅槃。是知涅槃就是空心。诸佛入涅槃者，为在无梦想处。菩萨入道场者，就是无烦恼处。空闲处者，就是无贪嗔痴也。贪为欲界、嗔为色界、痴为无色界，若一念心生，即入三界；一念心灭，即出三界。是知三界生灭，万法有无，皆由专心。凡言一法者：似破瓦石竹木无情之物。若知己是化名，无有实体，即知自家之心亦对错有，亦对错无。何以故？凡夫一贯生心，名为有；小乘一贯灭心，名为无；菩萨与佛未曾生心，未曾灭心，名为非有非无心；此名为中道。是知持心学法，则心法俱迷；不持心学法，则心法俱悟。凡迷者：迷於悟，悟者：悟於迷。正见之人，知己空无，即超迷悟。无有迷悟，始名正解、正见。色不自色，由心故色；心不自心，由色故心；是知己色两相俱生灭。有者有於无。无者无於有，是名真见。夫真见者，无所不见，亦无所见。见满十方，未曾有见。何以故？无所见故，见无见故，见非见故。凡夫所见，皆名梦想。若寂灭无见，始名真见。心境相对，见生於中，若内不起心，则外不生境，境心俱净，乃名为真见。作此解时，乃名正见。不见全部法，乃名得道；不解全部法，乃名解法。何以故？见与不见，俱不见故；解与不解，俱不解故。无见之见，乃名真见；无解之解，乃名大解。夫正见者：非直见於见，亦乃见於不见。真解者：非直解於解，亦乃解於无解。凡有所解，皆名不解；无所解者，始名正解；解与不解俱非解也。经云：不舍才智名愚痴。以心为空，解与不解俱是真；以心为有，解与不解俱是妄。若解时法逐人，若不解时人逐法。若法逐於人，则不合法成法；若人逐於法，则法成不合法。若人逐於法，则法皆妄；若法逐於人，则法皆真。是以圣人亦不将心求法，亦不将法求心，亦不将心求心，亦不将法求法。所以心不生法，法不生心，心法两寂，故常为在定。众生心生，则佛法灭，众生心灭，则佛法生。心生则真法灭，心灭则真法生。已知全部法个个不相属，是名得道人。知己不属全部法，此人常在道场。迷时有罪，解时无罪。何以故？罪性空故。若迷时无罪见罪。若解时即罪非罪。何以故？罪无场所故。经云：诸法无性，真用莫疑，疑即成罪。何以故？罪因疑问而生。若作此解者，宿世罪业即为消除。迷时六识五阴皆是烦恼存亡法，悟时六识五阴皆是涅槃无存亡法。修道人不过求道。何以故？知己是道；若得心时，无心可得；若得道时，无道可得。若言将心求道得者，皆名邪见。迷时有佛有法，悟时无佛无法。何以故？悟就是佛法。夫修道者：身灭道成。亦如甲折树。生此业报身，念念无常，无一定法，但随念修之；亦不得厌存亡，亦不得爱存亡；但念念之中，不得梦想；则生证有余涅槃，死入无生法忍。目睹色时，不染於色；耳闻声时，不染於声；皆摆脱也。眼不著色，眼为禅门；耳不著声，耳为禅门。总而言，见色有见色性，不著常摆脱；见色相者常捆绑束缚。不为烦恼所捆绑束缚者；即名摆脱，更无别摆脱。善观色者，色不生心，心不生色，即色与心俱清净。无梦想时，专心是一佛国，有梦想时，专心是一阴间。众生做作梦想，以心生心，故常在阴间。菩萨调查梦想，不以心生心，常在佛国。若不以心生心，则心心入空，念念归静。从一佛国至一佛国。若以心生心则心心不静，念念归动，从一阴间历一阴间。若一念心起，则有善恶二业，有阴间阴间；若一念心不起，即无善恶二业，亦无阴间阴间。为体非有非无，在凡即有，在圣即无。圣人无其心，故胸臆空泛，与天同量。此以下并是大路中证，非小乘及凡夫境地也。心得涅槃时，即不见有涅槃。何以故？心是涅槃。若心外更见涅槃，此名著邪见也。全部烦恼为如来种心，为因烦恼而得才智。只可道烦恼生如来，不行道烦恼是如来。故身心是田畴，烦恼为种子，才智为萌发，如来喻於谷也。佛在心中，如香在树中；烦恼若尽，佛从心出；朽腐若尽，香从树出。即知树外无香，心外无佛。若树外有香，就是他香；心外有佛，就是他佛。心中有三毒者，是名疆土秽恶；心中无三毒，是名疆土清净。经云：若使疆土不净，秽恶充溢，诸佛世尊於中出者，无有此事。不净秽恶者，即无明三毒事；诸佛世尊者，即清净醒悟心是。全部言语无非佛法；若能无其所言，而近来言是道；若能有其所言，即整天默而非道。是故如来言不乘墨，默不乘言，言不离默；悟此言默者，皆在三昧。若知时而言，言亦摆脱；若不知时而默，默亦捆绑束缚。是故言若离相，言亦名摆脱；默若著像；默亦是捆绑束缚。夫文字者：赋性摆脱。文字不能就捆绑束缚，捆绑束缚自正本未就文字。法无高低，若见高低不合法也。不合法为筏，是法为人筏者。人乘其筏者，即得渡於不合法，则是法也。若尘俗言，即有男女贵贱；以道言之，即无男女贵贱。所以天女悟道，不变女形；车匿解真，宁移溅称乎。此盖非男女贵贱，皆由一相也。天女於十二年中，求女相了不行得，即知於十二年中，求男相亦不行得。十二年者，即十二入是也。离心无佛，离佛无心；亦如离水无冰，亦如离冰无水。凡言离心者，非是远离於心，但使不著心相。经云：不见相，名为见佛。就是离心相也。离佛无心者；言佛从心出，心能生佛。然佛从心生，而心未尝生於佛。亦如鱼生於水，水不生于鱼。欲观於鱼，未见鱼，而先见水。欲观佛者，未见佛，而先见心。即知已见鱼者；忘於水。已见佛者，忘於心。若不忘於心，尚为心所惑；若不忘於水，尚被水所迷。众生与菩提，亦如冰之与水；为三毒所烧，即名众生：为三摆脱所净，即名菩提。为三冬所冻，即名为冰；为三夏所消，即名为水。若舍却冰，即无别水；若舍却众生，即无别菩提。明知冰性就是水性，水性就是冰性。众生性者，即菩提性也。众生与菩提同一性，亦如乌头与附子共根耳；但时节不一样，迷异境故，有众生菩提二名矣。是以蛇化为龙，不改其鳞；凡变为圣，不改其面。但知己者智内，照身者戒外。真众生度佛，佛度众生，是名对等。众生度佛者，烦恼生悟解。佛度众生者，悟解灭烦恼。是知非无烦恼，非无悟解；是知非烦恼无以生悟解，非悟解无以灭烦恼。若迷时佛度众生，若悟时众生度佛。何以故？佛不自成，皆由众生度故。诸佛以无明为父，贪爱为母，无明贪爱皆是众生别号也。众生与无明，亦如左掌与右掌，更无别也。迷时在对岸，悟时在对岸。若知己空不见相，则离迷悟；既离迷悟，亦无对岸。如来不在对岸，亦不在对岸，不在中流，中流者，小乘人也；对岸者，凡夫也。对岸菩提也。佛有三身者；化身报身法身；化身亦云应身。若众生常作善时即化身，现修才智时即报身，现觉无为即法身。常现飞腾十方随宜救济者，化身佛也。若断惑就是雪山成道，报身佛也。无言无说，无作无得，湛然常住，法身佛也。若论至理一佛尚无，何得有三？此谓三身者,但据人智也。人有上中下说，下智之人妄兴福利也，妄见化身佛；中智之人,妄断烦恼，妄见报身佛；上智之人妄证菩提，妄见法身佛；上上智之人内照圆寂，明心即佛不持心而得佛智，知三身与万法皆不行取不行说，此即摆脱心，成於大路。经云：佛不说法，不度众生，不证菩提。此之谓矣！众生造业，业不造众生。今是造业，后世受报，无有脱时。唯有圣人，於此身中，不造诸业，故不受报。经云：诸业不造，天然得道。岂虚言哉！人能造业，业不能造人；人若造业，业与人俱生；人若不造业，业与人俱灭。是知业由人工，人由业生。人若不造业，即业无由生人也。亦如人能弘道，道不能弘人。今之凡夫，通常造业，妄说无报，岂至少不苦哉？若以至少而理前心，造后心报，何有脱时？若前心不造，即后心无报。复安妄见业报？经云：虽信有佛，言佛苦行，是名邪见。虽信有佛，言佛有金锵马麦之报，是名信不俱足。是名一阐提。解圣法名为圣人，解凡法者名为凡夫。但能舍凡法就圣法，即凡夫成圣人矣。人间愚人，但欲远求圣人，不信慧解之心为圣人也。经云：心也法也。无智之人，不信此心。解法成於圣人，但欲远外肄业，倾慕空中佛像光亮香色等事，皆堕邪见，失心狂乱。经云：若见诸相非相，即见如来。八万四千法门，尽由专心而起。若心相内净，犹如虚空，即出离身心内，八万四千烦恼为病本也。凡夫当生忧死，饱临愁饥，皆名大惑。所以圣人不谋其前，不虑这以后。无恋当今，念念归道。若未悟此大理者，即须早求人天之善，勿令两失。 夜坐偈云一更安坐结跏趺，怡神寂照泯同虚，旷劫由来不生灭，何必生灭灭无余。全部诸法皆如幻，赋性自空哪用除，若识心性非形象，湛然不动自真如。二更凝思转洁白，不起忆想同真性，森罗万象并归空，更执有空仍是病。诸法本自无空有，凡夫梦想论邪正，若能不二其居怀，谁道即凡非是圣。三更心净等虚空，便满十方无不通，山河石壁无能障，恒沙国际在其间。国际赋性真如性，亦无无性亦含融，非但诸佛能如此，有情之类并皆同。四更无灭亦无生，量与虚空法界平，无去无来无起灭，非有非无非暗明。不起诸见如来见，无名可名真佛名，唯有悟者应能识，未会众生由若盲。五更般若照无边，不起一念历三千，欲见真如对等性，慎勿生心即当前。妙理玄奥非心测，不必寻逐令疲极，若能无念即真求，更若有求还不识。 达磨大师领悟论终（明至居士由《禅门宝典》中录出） 达磨大师破相论渝州华严寺沙门释宗镜   校刻 问曰：若复有人志求佛道者，当修何法最为省要？答曰：唯观心一法，总摄诸法，最为省要。问曰：何一法能摄诸法？答曰：心者万法之底子，全部诸法唯心所生；若能了心，则万法俱备；犹如大树，全部枝条及诸花果，皆悉依根。植树者，存根而始生子；伐树者，去根而必死。若了心修道，则少力而易成；不了心而修，费功而无益。故知全部善恶皆由自心。心外别求，终无是处。问曰：云何观心称之为了？答曰：菩萨摩诃萨，行深般若波罗密多时，了四大五阴本空无我；了见自心重用，有二种不一样。云何为二？一者净心，二者染心。此二种心法，亦天然正本俱有；虽假缘合，相互因待。净心恒乐善因，染体长思恶业。若不受所染，则称之为圣。遂能远离诸苦，证涅槃乐。若堕染心，造业受其缠覆，则名之为凡，沈沦三界，受种种苦。何已故？由彼染心，障真如体故。十地经云：众生身中有金刚佛性，犹如日轮体明满意，广阔无边；只为五阴重云所覆，如瓶内灯光，不能闪现。又涅槃经云：全部众生悉有佛性，无明覆故，不得摆脱。佛性者，即觉性也。但盲目觉他，觉知明晰，则名摆脱。故知全部诸善，以觉为根；因其觉根，遂能闪现诸积德行善树。涅槃之果德，因而而成。如是观心，可名为了。问曰：上说真如佛性，全部积德行善，因觉为根，未审无明之心，已何为根？答曰：无明之心，虽有八万四千烦恼情欲，及恒河沙众恶，皆因三毒认为底子。其三毒者，贪瞋痴是也。此三毒心，自能具足全部诸恶。犹如大树，根虽是一，所生枝叶其数无边。彼三毒根，逐个根中，生诸恶业百千万亿，倍过於前，不行为喻。如是三毒心，於本体中，应现六根，亦名六贼，即六识也。全部众生，由此三毒六贼，惑乱身心，沈没存亡，轮回六趣，受诸苦恼；犹如江河，因小根源，汨留不断，乃能充溢，波澜万里。若复有人断其根源，即众流皆息。求摆脱者，能转三毒为三聚净戒，转六贼为六波罗密，天然永离全部诸苦。问曰：六趣三界广阔无边，若唯观心，何由免无量之苦？答曰：三界业报，唯心所生；本若无心，於三界中，即出三界。其三界者，即三毒也；贪为欲界，瞋为色界，痴为无色界，故名三界。由此三毒，造业轻重，受报不一样，分归六处，故名六趣。问曰：云何轻重分之为六？答曰：众生不了正因，迷心修善，难免三界，生三轻趣。云何三轻趣？所谓迷修十善，妄求高兴，难免贪界，生於天趣。迷持五戒，妄起爱憎，难免瞋界，生于人趣。迷执有为，信邪求福，难免痴界，生阿修罗趣。如是三类，名三轻趣。云何三重？所谓纵三毒心，唯造恶业，堕三重趣。若贪业重者，堕饿鬼趣；瞋业重者，堕阴间趣；痴业重者，堕畜牲趣。如是三重，通前三轻，遂成六趣。故知全部苦业由自心生，但能摄心，离诸凶恶，三界六趣轮回之苦，天然消除离苦，即得摆脱。问曰：如佛所说，我於三大阿僧祗劫，无量勤苦，方成佛道。云何今说，唯只观心，制三毒，即名摆脱？答曰：佛所说言，无虚妄也。阿僧祗劫者，即三毒心也；胡言阿僧祗，汉名不行数。此三毒心，於中有恒沙恶念，於逐个念中，皆为一劫；如是恒沙不行数也，故言三大阿僧祗。真如之性，既被三毒之所掩盖，若不超彼三大恒沙毒恶之心，云何名为摆脱？今若能转贪瞋痴等三毒心，为三摆脱，是则名为得度三大阿僧祗劫。末世众生愚痴钝根，不解如来三大阿僧祗隐秘之说，遂言成佛尘劫未期，岂不疑误行人退菩萨道。问曰：菩萨摩诃萨由持三聚净戒，行六波罗密，方成佛道；今令专家唯只观心，不修戒行，云何成佛？答曰：三聚净戒者，即制三毒心也。制三毒成无量善聚。聚者会也，无量善法普会於心，故名三聚净戒。六波罗密者，即净六根也。胡名波罗密，汉名达对岸，以六根清净，不染六尘，就是度烦恼河，至菩提岸。故名六波罗密。问曰：如经所说；三聚净戒者，誓断全部恶、誓修全部善、誓度全部众生。今者唯言制三毒心，岂不文义有乖也？答曰：佛所说是实在语。菩萨摩诃萨，於曩昔因中修行时，为对三毒，发三誓愿，持全部净戒。对於贪毒，誓断全部恶常修全部善；对於瞋毒，誓度全部众生；故常修慧；对於痴毒，由持如是戒定慧等三种净法，故能超彼三毒成佛道也。诸恶消除；名为断。已能持三聚净戒，则诸善具足，名之为修。以能断恶修善，则万行成果，自他俱利，普济群生，故名摆脱。则知所修戒行不离於心，若自心清净，则全部佛土皆悉清净。故经云：心垢则众生垢，心净则众生净；欲得佛土净，当净其心，随其心净，则佛土净也。三聚净戒天然成果。问曰：如经所说，六波罗密者，亦名六度；所谓施舍持戒忍辱精进禅定才智。今言六根清净，名波罗密者，若为通会。又六度者，其义怎么？答曰：欲修六度，当净六根，先降六贼。能舍眼贼，离诸色境，名为施舍；能禁耳贼，於彼声尘，不令纵逸，名为持戒；能伏鼻贼，等诸香臭，自由调柔，名为忍辱；能制口贼，不贪诸味，赞咏讲说，名为精进；能降身贼，於诸触欲，湛然不动，名为禅定；能调意贼，不顺无明，常修觉慧，名为才智。六度者运也，六波罗密喻若船筏，能运众生，达於对岸，故名六度。问曰：经云：释迦如来，为菩萨时，曾饮三斗六升乳糜，方成佛道。先因饮乳，后证佛果，岂唯观心得摆脱也？答曰：成佛如此，言无虚妄也；必因食乳，然始成佛。言食乳者，有二种，佛所食者，非是人间不净之乳，乃是清净法乳；三斗者，三聚净戒，六升者，六波罗密；成佛道时，由食如是清净法乳，方证佛果。若言如来食於人间和合不净牛膻腥乳，岂不谤误之甚。真如者，自是金刚不坏，无漏法身，永离人间全部诸苦；岂须如是不净之乳，以充饥渴。经所说，其牛不在高原。不鄙人湿，不食谷麦糠麸，不与牝牛同群；其牛身作紫磨金色，言牛者，毗卢舍那佛也。以大慈善怜愍全部，故於清净法体中，出如是三聚净戒六波罗密奇妙法乳，哺育全部求摆脱者。如是清净之牛，清净之乳，非但如来饮之成道，全部众生若能饮者，皆得阿辱多罗三藐三菩提。问曰：经中所说，佛令众生修造伽兰，铸写形像，烧香散花燃灯，昼夜六时绕塔行道，持斋礼拜，种种积德行善皆是佛道；若唯观心，总摄诸行，说如是事，应虚空也。答曰：佛所说经，有无量便利，以全部众生钝根狭劣，不悟甚深之义，所以假有为，喻无为；若复不修内行，为只外求，希望获福，无有是处。言伽兰者：西国梵语，此土翻为清净地也；若永除三毒，常净六根，身心湛然，表里清净，是名修伽兰。铸写形像者：就是全部众生求佛道也；所谓修诸觉行，彷相如来真容妙相，岂遣铸写金铜之所做也？是故求摆脱者，以身为炉，以法为火，以才智为巧匠，三聚净戒、六波罗密认为容貌；熔炼身中真如佛性，遍入全部戒律模中，如教奉行，一无漏缺，天然成果真容之像。所谓终究常住奇妙色身，非是有为损坏之法。若人求道，不解如是铸解真容，凭何辄言积德行善？烧香者：亦非人间有相之香，乃是无为正法之香也；熏诸臭秽无明恶业，悉令消除。其正法香者，有其五种：一者戒香，所谓能断诸恶，能修诸善。二者定香，所谓坚信大乘，心无退转。三者慧香，所谓常於身心，内自调查。四者摆脱香，所谓能断全部无明结缚。五者摆脱知见香，所谓观照旧明，灵通无碍。如是五种香，名为最上之香，人间无比。佛在世日，令诸弟子以才智火，烧如是无价真香，供养十方诸佛。今时众生不解如来实在之义，唯将外火烧人间沈檀熏陆质碍之香，希望福报，云何得？散花者，义亦如是；所谓常说正法，诸积德行善花，饶益友谊，散沾全部；於真如性，普施庄重。此积德行善花，佛所赞赏，终究常住，无凋谢期。若复有人散如是花，获福无量。若言如来令众生，剪截缯采，伤损草木，认为散花，无有是处。所以者何？持净戒者，於诸六合森罗万像，不令冒犯；误犯者，犹获大罪，况复今者故毁净戒，伤万物求於福报，欲盖返损，岂有是乎？又长明灯者：即正觉心也，以觉明晰，喻之为灯；是故全部求摆脱者，以身为灯台，心为灯炷，增诸戒行，认为添油；才智明达，喻如灯光。当燃如是真正觉灯，照破全部无明痴暗，能以此法，转相开示，就是一灯燃百千灯，以灯续燃，燃灯无尽，故号长明。曩昔有佛，名曰燃灯，义亦如是。愚痴众生，不会如来便利之说，专行虚妄，固执有为，遂燃人间苏油之灯，以照空室，乃称依教，岂不谬乎！所以者何？佛放眉间一毫相光，上能照万八千国际，岂假如是苏油之灯，认为利益。检查斯理，应否则乎！又六时行道者：所谓六根之中，於全部时，常行佛道，修诸觉行，调伏六根，长时不舍，名为六时。绕塔行道者：塔是身心也，当令觉慧巡绕身心，念念不断，名为绕塔。曩昔诸圣，皆行此道，得至涅槃。今时世人，不会此理，曾不内行，唯执外求；将质碍身，绕人间塔，日夜走骤，徒自疲惫，而於真性，一无利益。又持斋者：当须领会，不达斯理，徒尔虚切。斋者齐也，所谓斋正身心，不令散乱。持者护也，所谓於诸戒行，如法护持。有必要外禁六情，内制三毒，勤察觉、净身心。了如是义，名为持斋。又持斋者，食有五种：一者法喜食，所谓依持正法，欢欣奉行。二者禅悦食，所谓表里澄寂，身心悦乐。三者念食，所谓常念诸佛，心口相应。四者愿食，所谓行住坐卧，常求善愿。五者摆脱食，所谓心常清净，不染俗尘。此五种食，名为斋食。若复有人，不食如是五种净食，自言持斋，无有是处。唯断於无明之食。若辄触者，名为破斋。若有破，云何获福？世有诱人，不悟斯理，身心放逸，诸恶皆为；贪欲恣情，不生羞愧，唯断外食，自为持斋，必无是事。又礼拜者：当如是法也，有必要理体内明，事随权变，理有行藏，会如是义，乃名依法。夫礼者敬也，拜者伏也；所谓恭顺真性，屈伏无明，名为礼拜。若能恶情永灭，善念恒存，虽不现相，名为礼拜。其相即法相也。世尊欲令尘俗表谦下心，亦为礼拜；故须屈伏外身，示内恭顺。举外明内，性相相应。若复不行理法，唯执外求，内则放纵瞋痴，常为恶业，外即空劳身相，诈现威仪，无惭於圣，徒诳於凡，难免轮回，岂成积德行善。问曰：如温室经说：洗浴众僧，获福无量。此则凭於事法，积德行善始成，若为观心可相应否？答曰：洗浴众僧者，非洗人间有为事也。世尊当尔为诸弟子说温室经，欲令受持洗浴之法；故假世事，比喻真宗。隐说七事供养积德行善，其七事云何？一者清水、二者烧火、三者澡豆、四者杨枝、五者净灰、六者苏膏、七者内衣。以此七法喻於七事，全部众生由此七法，沐浴庄重，能除毒心无明垢秽。其七法者：一者为净戒洗刷愆非，犹如清水濯诸污垢。二者才智调查表里，犹如燃火能温清水。三者别离简弃诸恶，犹如澡豆能净垢腻。四者实在断诸梦想，如嚼杨枝能净口气。五者正信决议无疑，犹如净灰摩身能辟诸风。六者谓柔软忍辱，犹如苏膏通润皮肤。七者谓羞愧悔诸恶业，犹如内衣遮丑形体。如上七法，是经中隐秘之义。如来当尔为诸大乘利根所说，非为小智下劣凡夫，所以今人无能解悟。其温室者，即身是也。所以燃才智火，温净戒汤，沐浴身中。真如佛性，受持七法，以自庄重。当尔比丘，聪明上智，皆悟圣意，如说修行，积德行善成果，俱登圣果。今时众生，莫测其事，将人间水洗质碍身，自谓依经，岂非误也。且真如佛性，非是凡形，烦恼污垢，正本无相，岂可将质碍水，洗无为身？事不相应，云何悟道？若欲身得净者；当观此身，本因贪欲，不净所生，臭秽骈阗，表里充溢。若也洗此身求于净者，犹如堑堑尽方净，以此验知，明知洗外非佛说也。问曰：经说言诚意念佛，必得往生西方净土。以此一门即应成佛，何假观心，求于摆脱？答曰：夫念佛者，当须正念，了义为正，不了义为邪。正念必得往生，邪念云何达彼？佛者觉也，所谓察觉身心，勿令起恶；念者忆也，所谓忆持戒行不忘，精进勤了。如是义，名为念。故知念在於心，不在于言。因筌求鱼，得鱼忘筌；因言求意，得意忘言。既称念佛之名，须知念佛之道。若心无实，口诵空名，三毒内臻，人我填臆，将无明心不见佛，徒尔费功。且如诵之与念，义理悬殊，在口曰诵，在心曰念。故之念从心起，名为觉行之门；诵在口中，就是音声之相。执相求理，终无是处。故之曩昔诸圣所修，皆非外说，为只推心。即心是众善之源，即心是万德之主。涅槃常乐，由息心生。三界轮回，亦从心起。心是一世之门户，心是摆脱之关津。知门户者，岂虑难成？知关津者，何忧不达？窃见今时浅识，唯知事相为功，广费财宝，多伤水陆，妄营像塔，虚促人夫，积木叠泥，图青画绿，倾心尽力，损己迷它；未解羞愧，何曾觉知。见有为则勤勤爱著，说无相则兀兀如迷。且贪现世之小慈，岂觉当来之大苦。此之修学，徒自疲惫，背正归邪，狂言获福。但能摄心内照，觉观外明；绝三毒永使销亡，闭六贼不令侵扰；天然恒沙积德行善，种种庄重，很多法门，逐个成果。超凡证圣，目睹非遥。悟在顷刻，何烦皓首？真门幽秘，宁可具陈？略述观心，详其少分，而说偈言：我本求心心自我克制，求心不得待心知，佛性不从心外得，心生就是罪生时。我本求心不求佛，了之三界空无物，若欲求佛但求心，只这心心心是佛。达磨大师破相论终                             三界鼓起同归专心。前佛后佛以心传心。不立文字问曰。若不立文字。以何为心。答曰。汝问吾。就是汝心。吾答汝。就是吾心。吾若无心。因何回答汝。汝若无心。因何解问吾。问吾就是汝心。从无始旷大劫以来。甚至施为运动。全部时中全部场所。皆是汝良心。皆是汝本佛。即心是佛亦复如是。除此心外。终无别佛可得。离此心外。觅菩提涅槃。无有是处。自性实在。非因非果。法就是心义。自心是菩提。自心是涅槃。若言心外有佛及菩提可得。无有是处。佛及菩提皆在何处。比如有人以手捉虚空。得否。虚空但有名。亦无容颜。取不得舍不得。是捉空不得。除此心外觅佛。终不得也。佛是自心作得。因何离此心外觅佛。前佛后佛只言其心。心就是佛。佛就是心。心外无佛。佛外无心。若言心外有佛。佛在何处。心外既无佛。何起佛见。递相诳惑。不能了良心。被他无情物摄。无自由分。若又不信。自诳无益。佛无过患。众生倒置。不觉不知自心是佛。若知自心是佛。不该心外觅佛。佛不度佛。将心觅佛。而不识佛。可是外觅佛者。尽是不识自心是佛。亦不得将佛礼佛。不得将心念佛。佛不诵经。佛不持戒。佛不犯戒。佛无持犯。亦不造善恶。若欲觅佛。须是见性。性就是佛。若不见性。念佛诵经持斋持戒亦无好处。念佛得因果。诵经得聪明。持戒得生天。施舍得福报。觅佛终不得也。若自个不明晰。须参善常识了却存亡底子。若不见性。即不名善常识。若不如此。纵说得十二部经。亦难免存亡轮回。三界遭受痛苦。无有出期。昔有善星比丘。诵得十二部经。犹自难免轮回。为不见性。善星既如此。今时人讲得三五本经论。认为佛法者。愚人也。若不识得自心。诵得闲文书。都无用途。若要觅佛。直须见性。性就是佛。佛就是自由人。无事无作人。若不见性。整天茫茫。向外驰求觅佛。元来不得。虽无一物可得。若求会。亦须参善常识。切须苦求。令心会解。存亡事大。不有空过。自诳无益。纵有瑰宝如山。眷属如恒河沙。开眼即见。合眼还见么。故知有为之法如梦境等。若不急寻师。空过终身。然则佛性自有。若不因师。终不明晰。不因师悟者。万中希有。若自个以缘会合得圣人意。即不必参善常识。此就是生而知之胜学也。若未悟解。须勤苦参学。因教方得悟。若自明晰。不学亦得。不一样诱人不能别离皂白。妄言宣佛敕。谤佛妄法。如斯等类。说法如雨。尽是魔说。即非佛说。师是魔王。弟子是魔民。诱人任他指挥。不觉堕存亡海。可是不见性人。妄称是佛。此等众生是大罪人。诳他全部众生。令入魔界。若不见性。说得十二部经教。尽是魔说。魔家眷属。不是佛家弟子。既不辨皂白。凭何免存亡。若见性就是佛。不见性就是众生。若离众生性别有佛性可得者。佛今在何处。众生性就是佛性也。性外无佛。佛就是性。除此性外。无佛可得。佛外无性可得问曰。若不见性。念佛诵经。施舍持戒精进。广兴福利。得成佛否。答曰。不得又问。因何不得。答曰。有少法可得。是有为法。是因果。是受报。是轮回法。难免存亡。何时得成佛道。成佛须是见性。若不见性。因果等语是外道法。如果佛。不习外道法。佛是无业人无因果。但有少法可得。尽是谤佛。凭何得成。但有住着专心一能一解一见。佛都不许。佛无持犯。心性本空。亦非垢净。诸法无修无证。无因无果。佛不持戒。佛不修善。佛不造恶。佛不精进。佛不懈怠。佛是无作人。但有住着心见佛。即不许也。佛不是佛。莫作佛解。若不见此义。全部时中。全部处处。皆是不了良心。若不见性。全部时中。拟作无作想。是大罪人。是痴人。落无记空中。昏昏如醉人。不辨好恶。若拟修无作法。先须见性。然后息缘虑。若不见性。得成佛道。无有是处。有人拨无因果。炽然作恶业。妄言本空。作恶无过。如此之人。堕无间漆黑阴间。永无出期。如果智人。不该作如是见解问曰。既若施为运动。全部时中。皆是良心。色身无常之时。云何不见良心。答曰。良心常现前。汝自不见问曰。心既见在。何故不见。师云。汝曾作梦否。答。曾作梦。问曰。汝作梦之时。是汝自身否。答。是自身。又问。汝言语施为运动。与汝别不别。答。不别。师云。既若不别。就是此身是汝本法身。即此法身是汝良心。此心从无始旷大劫来。与如今不别。未曾有存亡。不生不灭。不增不减。不垢不净。不好不恶。不来不去。亦无对错。亦无男女相。亦无僧俗老少。无圣无凡。亦无佛亦无众生。亦无修证。亦无因果。亦无筋力。亦无容颜。犹如虚空。取不得舍不得。山河石壁不能为碍。出没往来自由神通。透五蕴山。渡存亡河。全部业拘此法身不得。此心奇妙难见。此心不一样色心。此心是人皆欲得见。于此光亮中。运手动足者。如恒河沙。及于问着。总道不得。犹如木人类似。老是自个受用。因何不识。佛言。全部众生尽是诱人。因而工作。堕存亡河。欲出还没。只为不见性。众生若不迷。因何问着其间事。无有一人得会者。自家运手动足。因何不识。故知圣人语不错。诱人自不会晓。故知此难明。唯佛一人能会此法。余人天及众生等尽不明晰。若才智明晰此心。方名法性。亦名摆脱。存亡不拘。全部法拘他不得。是名大自由王如来。亦名不思议。亦名圣体。亦名长生不死。亦名大仙。名虽不一样。体就是一。圣人种种别离。皆不离自心。心量广阔。使用无量。应目睹色。应耳闻声。应鼻嗅香。应舌知味。甚至施为运动。皆是自心。全部时中。但有言语。就是自心。故云。如来色无尽。才智亦复然。色无尽是自心。心识善能别离全部。甚至施为运用。皆是才智。心无形相。才智亦无尽。故云。如来色无尽。才智亦复然。四大色身就是烦恼。色身即有生灭。法身常住。而无所住。如来法身常不变异。故经云。众生应知。佛性本自有之。迦叶仅仅悟得赋性。赋性就是心。心就是性。即此同诸佛心。前佛后佛只传此心。除此心外。无佛可得。倒置众生。不知自心是佛。向外驰求。整天忙忙。念佛礼佛。佛在何处。不该作如是等见。但识自心。心外更无别佛。经云。凡全部相皆是虚妄。又云。所在之处即为有佛。自心是佛。不该将佛礼佛。可是有佛及菩萨容颜。忽尔现前。亦切不必礼敬。我心空寂。本无如是容颜。若取相就是魔。尽落邪道。如果幻从心起。即不必礼。礼者不知。知者不礼。礼被魔摄。恐学人不知。故作是辨。诸佛如来赋性体上。都无如是容颜。切须介意。但有异境地。切不必采括。亦莫生怕怖。不要疑问。我心正本清净。何处有多么容颜。甚至天龙夜叉鬼神帝释梵王等相。亦不必心生尊敬。亦莫怕惧。我心正本空寂。全部容颜皆是妄相。但莫取相。若起佛见法见。及佛菩萨等容颜而生尊敬。自堕众生位中。若欲直会。但莫取全部相即得。更无别语。都无定实。幻无定相。是无常法。但不取相。合他圣意。故经云。离全部相。即名诸佛问曰。因何不得礼佛菩萨等。答曰。天魔波旬阿修罗示见神通。皆作得菩萨容颜。种种改变。皆是外道。总不是佛。佛是自心。莫错礼拜。佛是西国语。此土云觉性。觉者灵觉。应机接物。扬眉瞬目。运手动足。皆是自个灵觉之性。性就是心。心就是佛。佛就是道。道就是禅。禅之一字。特殊圣所测。直见赋性。名之为禅。若不见赋性。即非禅也。倘若说得千经万论。若不见赋性。仅仅凡夫。非是佛法。至道幽静。不行话会。典教凭何所及。但见赋性。一字不识亦得。见性就是佛。圣体正本清净。无有杂秽。全部言说皆是圣人。从心重用。用体正本空名。言尚不及。十二部经凭何得及。道本圆成。不必修证。道非声色。奇妙难见。如人饮水冷暖自知。不行向人说也。唯有如来能知。余人天等类。都不觉知。凡夫智不及。所以有执相。不了自心正本空寂。妄执相及全部法。即堕外道。若知诸法从心生。不该有执。执即不知。若见赋性。十二部经老是闲文字。千经万论仅仅明心。言下契会。教将何用。至理绝言。教是言词。实不是道。道本无言。言说是妄。若夜梦见楼阁宫殿象马之属。及树木丛林池亭。如是等相。不得起一念乐着。尽是托生之处。切须介意。临终之时。不得取相。即得除障。猜疑瞥起。即被魔摄。法身正本清净无受。只缘迷故。不觉不知。因兹故妄受报。所以有乐着不得自由。只今若悟得。正自身心。即不染习。若从圣入凡。示现种种杂类等。自为众生。故圣人逆顺皆得自由。全部业拘他不得。圣成久矣。有大威德。全部品类业。被他圣人转。阴间阴间。无法他何。凡夫神识昏昧。不一样圣人表里明彻。若有疑即不作。作即漂泊存亡。懊悔无相救处。赤贫困难皆从梦想生。若了是心。递相劝勉。但无作而作。即入如来知见。初发心人神识总不定。若梦中频见异境。辄不必疑。皆是自心起故。不从外来。梦若见光亮呈现过于日轮。即余习顿尽。法界性见。若有此事。就是成道之因。唯可自知。不行向人说。或静园林中。行住坐卧。目睹光亮。或大或小。莫与人说。亦不得取。亦是自性光亮。或静私自。行住坐卧。目睹光亮。与昼无异。不得怪。并是自心欲明显。或夜梦中。见星月清楚。亦自心诸缘欲息。亦不得向人说。梦若昏昏。犹如阴私自行。亦是自心烦恼障重。亦可自知。若见赋性。不必读经念佛。广学多知无益。神识转昏。设教只为标心。若识心。何用看教。若从凡入圣。即须息业养神随分过日。若多嗔恚。令性转与道相违。自赚无益。圣人于存亡中自由。出没隐显不定。全部业拘他不得。圣人破邪魔。全部众生但见赋性。余习顿灭。神识不昧。须是直下便会。只在如今。欲真会道。莫执全部法。息业养神。余习亦尽。天然理解。不假刻苦。外道不会佛意。刻苦最多。违反圣意。整天戋戋念佛转经。昏于神性。难免轮回。佛是闲人。何用戋戋广求名利。后时何用。但不见性人。读经念佛。长学精进。六时行道。长坐不卧。广学多闻。认为佛法。此等众生。尽是谤佛法人。前佛后佛只言见性。诸行无常。若不见性。妄言我得阿耨菩提。此是大罪人。十大弟子中。阿难多闻榜首。于佛无识。只学多闻。二乘外道皆无识佛。识数修证。堕在因果。是众生报。难免存亡。违反佛意。就是谤佛众生。杀却无罪行。经云。阐提人不生决心。杀却无罪行。若有决心。此人是佛位人。若不见性。即不必取次谤他良善。自赚无益。善恶历然。因果清楚。阴间阴间只在眼前。愚人不信。现堕漆黑阴间中。亦不觉不知。只缘业重故。所以不信。比如无目人不信道有光亮。纵向伊说亦不信。只缘盲故。凭何辨得日光。愚人亦复如是。如今堕畜生杂类。诞在赤贫轻贱。求生不得。求死不得。虽受是苦。直问着亦言。我今高兴。不异阴间。故知全部众生。生处为乐。亦不觉不知。如斯恶人。只缘业障重故。所以不能发决心者。不自由他也。若见自心是佛。不在剃除鬓发。白衣亦是佛。若不见性。剃除须发亦是外道问曰。白衣有老婆。淫欲不除。凭何得成佛。答曰。只言见性。不言淫欲。只为不见性。但得见性。淫欲正本空。寂不假断除。亦不乐着。何以故。性本清净故。虽处在五蕴色身中。其性正本清净。染污不得。法身正本无受。无饥无渴。无寒无热无病。无因爱。无眷属。无苦乐。无好恶。无短长。无强弱。正本无有一物可得。只缘执有此色身因。即有饥渴寒热瘴病等相。若不执即一任作为。于存亡中得大自由。转全部法。与圣人神通自由无碍。无处不安。若心有疑。决议透全部境地不过。不作最佳作了。难免轮回存亡。若见性。旃陀罗亦得成佛问曰。旃陀罗杀生工作。怎么得成佛。答曰。只言见性。不言工作。纵工作不一样。全部业拘他不得。从无始旷大劫来。只为不见性。堕阴间中。所以工作轮回存亡。从悟得赋性。终不工作。若不见性。念佛免报不得。非论杀生命。若见性猜疑顿除。杀生命亦不奈他何。西天二十七祖。仅仅递传心印。吾今来此土。唯传专心。不言戒施。精进苦行。甚至入水火登剑轮。一食卯斋长坐不卧。尽是外道有为法。若识得施为运动灵觉之性。即诸佛心。前佛后佛只言传心。更无别法。若识此法。凡夫一字不识亦是佛。若不识自个灵觉之性。倘若身破如微尘觅佛。终不得也。佛者亦名法身。亦名良心。此心无形相。无因果。无筋骨。犹如虚空。取不得。不一样质碍。不一样外道。此心除如来一人能会。其他众生诱人不明晰。此心不离四大色身中。若离此心。即无能运动。是身无知。如草木瓦砾。身是无情。因何运动。若自心动。甚至言语施为运动。见识觉知。皆是心动。心动用动。动即其用。动外无心。心外无动。动不是心。心不是动。动本无心。心本无动。动不离心。心不离动。动无心离。心无动离。动是心用。用是心动。即动即用。不动不必。用体本空。空本无动。动用同心。心本无动。故经云。动而无所动。是故整天见而未曾见。整天闻而未曾闻。整天觉而未曾觉。整天知而未曾知。整天行坐而未曾行坐。整天嗔喜而未曾嗔喜。故经云。言语道断。心行处灭。见识觉知。本自圆寂。甚至嗔喜痛痒何异木人。只缘推寻痛痒不行得故。经云。恶业即得苦报。善业即有善报。不但嗔堕阴间。喜即生天。若知嗔喜性空。但不执即诸业脱。若不见性诵经。决无凭。说亦无尽。略标邪正如是。不及一二也　　说颂曰　吾正本兹土　　传法救迷情　一华开五叶　　结果天然成　江槎分玉浪　　管炬开金锁　五口相共行　　九十无彼我血脉论终